Upāja - izveicīgi līdzekļi

• Aprīlis 26, 2024

Sanskrita vārdu “upaya” parasti tulko kā “prasmīgi līdzekļi”, “lietderīgi līdzekļi” vai “izveicīgas metodes”, un tas ir Mahajānas budisma centrālais jēdziens, kas ietver gan dzenas, gan tibetiešu tradīcijas. Upaja attiecas uz praksēm, rituāliem, mācībām un pat mācību metodēm, kuras tiek uzskatītas par līdzekli mērķa sasniegšanai - par līdzekli apgaismības nodrošināšanai kādam konkrētam studentam vai studentu grupai. Viņi tiek uzskatīti pagaidu vai lietderīgi patiesības, nevis pati galīgā patiesība, ceļā uz apgaismību.

Lotus Sutra, ko bieži uzskata par mahajanas budisma noteicošo tekstu, ļoti detalizēti apspriež upaju, ieskaitot Budas labi zināmo “balto melu” stāstu. Šajā stāstā Buda stāsta par bagātu cilvēku ar lielu māju un daudziem jauniem dēliem. Mājā sākas ugunsgrēks, un vīrietis izmisīgi vēlas visus savus dēlus un darbiniekus pēc iespējas ātrāk izvest no mājas, neizraisot haotisku paniku. Viņš stāsta katram dēlam, ka viņu iecienītākā rotaļlieta atrodas tieši ārpusē un viņiem ir jāsteidzas, lai to iegūtu. Visi droši iziet.

Budas mācība šajā stāstā ir tāda, ka tēvs, sakot, ka dēliem ir rotaļlietas, šajā gadījumā ir upaja jeb izveicīgs līdzeklis un patiesībā līdzjūtības veids, jo tas glābj bērnus no ciešanām un pat nāves. Arī skolotāja metodes un prakses vai rituāli, ko izmanto noteiktas tradīcijas, pat ja tie ir neparasti, var būt prasmīgi līdzekļi, ja tie efektīvi ved kādu no maldiem uz apgaismību un tāpēc sakņojas līdzjūtībā. Mācīšanas vai prakses vērtība tiek vērtēta pēc tās efektivitātes un ir kontekstuāla, nevis tiek skatīta vispārīgā nozīmē.

Šo upajas ideju bieži izmanto, lai izskaidrotu “trakās gudrības” stāstus, kas parādās gan tibetiešu, gan dzenu tradīcijās, kuros skolotāji, šķiet, iesaistās ekscentriskā un pretrunīgā uzvedībā, bet galu galā ved savus skolēnus uz lielām pamošanām. Vadžrajanas budisma ezotēriskās mācības tiek uzskatītas arī par prasmīgiem līdzekļiem - rituāli, mantras, enerģijas prakses un citas metodes, kas atšķiras no citām budisma atzarām, tiek uzskatītas par veidiem, kā izmantot ikdienas eksistences aspektus un enerģijas kā prasmīgus līdzekļus apgaismības sasniegšanai.

Cita izpratne par upaju sakņojas metaforā “tukša dūra” - ideja, ka skolotājs aiztur tukšu dūri un katram skolēnam saka, ka viņa / viņas mīļākā lieta ir dūri, kā to varētu darīt vecāki, mēģinot vilināt bērnu . Ideja ir tāda, ka, kaut arī mēs katrs varam domāt, ka vēlamies apgaismību - brīvību no ciešanām -, esamības daba un mūsu ego tur mūs saistītos ar veciem pieķeršanās modeļiem. Lai tos pārvarētu, mums vispirms tie jāiesaista caur mūsu vēlmi pēc laimes, varas, mīlestības, cieņas - neatkarīgi no tā, kas mūs motivē. Laika gaitā mēs nonāksim pie dziļākas izpratnes un pārsniegsim šādas motivācijas.

Prasmīgi līdzekļi attiecībā uz mācīšanu nozīmē zināt, kuras prakses un mācības ir piemērotas katram studentam. Izveicīgi līdzekļi individuālam praktizētājam nozīmē zināt, kuras prakses no tām, kuras mums ir iemācījušās, piemērojamas katrā no mūsu dzīves situācijām. Abos gadījumos upaja nozīmē, ka ceļš uz apgaismību ir ļoti individuāls un kontekstuāls, un budisms ir ļoti mainīga tradīcija. Mēs katrs varam un mums vajadzētu apstrādāt dažādas mācības un prakses dažādos laikos. Upāja arī izvelk diskusijas no savstarpējās sektu vai savstarpējas ticības diskusijām par to, kuras prakses vai mācības ir derīgas un kuras nav, jo prakses pamatotība ir balstīta uz tās efektivitāti pat vienam indivīdam, nevis uz apgalvojumu par vispārēju patiesību.

Upajas pielietošana mūsu ikdienas dzīvē prasa lielu sevis godīgumu. Piemēram, ja mēs sastopamies ar situāciju, kurā mēs kļūstam dusmīgi, mums pašiem ir jāpielieto izveicīgi līdzekļi, lai rīkotos saprātīgi un produktīvi. Ja mēs atrodamies situācijā, kad mums ir jāpasaka kaut kas tāds, kas viņiem var būt sāpīgi dzirdēt, mēs izmantojam prasmīgus līdzekļus savai metodei un veidam, kā ar viņiem runāt. Abos gadījumos mums jāspēj atcelt vēlmi rīkoties tikai impulsīvi - mums savā procesā jāpiemēro zināma pašapziņa.

Acīmredzot upajas ideju var ļaunprātīgi izmantot vai nu skolotājs, vai mūsu pašu ego. Neētisks skolotājs varētu izmantot upajas ideju, lai uzstātos uz pretrunīgi vērtēto praksi vai mācības būtu piemērotas, ja tās faktiski ir kontroles vai ļaunprātīgas izmantošanas līdzeklis. Individuālā līmenī mēs varētu pārliecināt sevi, ka mums nav vajadzīga noteikta prakse vai mācīšana vai ka ir piemērota cita, kas mums šķiet patīkamāka, ja patiesībā mēs vienkārši ļaujamies vai izvairāmies saskarties ar sarežģītu aspektu. Šī iemesla dēļ daudzās Mahajānas budistu mācībās upaja bieži tiek savienota pārī ar “prajnu”, kas nozīmē gudrību, un “karunu”, kas nozīmē līdzjūtību (Tīras zemes budismā upaya, prajna un karuna tiek saukti par trim atbrīvošanas vārtiem). Upaja. gudrībā un līdzjūtībā sakņots ved mūs uz apgaismību.

Lai uzzinātu vairāk par Lotus Sutra, ieskaitot visu nodaļu par izveicīgiem līdzekļiem, izmēģiniet dzenu mūku un skolotāju Thich Nhat Hanh's Mierīga rīcība, atvērta sirds:



Vai arī izmēģiniet dažus no Tibetas “trakās gudrības” stāstiem, kā arī skaistus mūsdienu pateicības mākslas darbus: