Vilkača pirmsākumi

• Maijs 8, 2024

Par plēsoņu plēsējiem lielākajā daļā cilvēces vēstures bija jābaidās kā par konkurentiem pārtikai, tā kā par spējām medīt cilvēkus, ja citu dzīvnieku trūkst. Ņemot vērā, ka kokvilnas vilks, ko sauc arī par “pelēko” vai “parasto” vilku, ir apmēram septiņas pēdas garš un sver gandrīz desmit akmeņus (140 impērijas mārciņas), un pats par sevi var novest bizonu, zirgu vai aļņus esiet, jūs varat redzēt, kāpēc baidījās pat viens vilks. Vilki arī izmanto savus spēcīgos asos zobus strauju aizķeršanās virknē, nodarot daudz lielāku kaitējumu nekā suns, kurš mēdz tikai iekost un pakārt. Patiešām, nesenie ģenētiskie pētījumi liecina, ka suņi ir attīstījušies no tagad izmirstošajām vilku sugām un ka mūsdienās starp abām sugām ir maz saistību.

Tas pats pētījums liecina, ka suņi tika pieradināti laikposmā pirms 36 000 līdz 9000 gadiem laikā, kad mūsu senči bija nevis mednieki, bet gan mednieki. To laiku šamaniskajās garīgajās praksēs formas maiņa dzīvnieku formās, ieskaitot vilkus, bija viens no veidiem, kā veicināt veiksmīgas medības un dziedināšanu. Dzīvnieki, kas tiek uzskatīti par spēcīgiem, bieži tika pieņemti par personīgiem “sabiedrotajiem” vai “spēcīgiem dzīvniekiem”, un medībās tas bieži ietvēra vilku, jo tas ir drošs par šo teritoriju. Veiksmīgas medību rituāla ietvaros cilvēki, iespējams, ir nonākuši transas stāvokļos un pieņēmuši vilka aspektus, ieskaitot ādas nēsāšanu un vilka slazdošanas un mežonīguma paņēmienu atdarināšanu.

Tā kā cilvēki kļuva lauksaimnieciskāki, vilks joprojām tika uzskatīts par baiļu un bijības avotu. Kaut kādas dažādas karotāju grupas mēdza gūt labumu no sevis un iebiedēt ienaidniekus. Iespējams, ka slavenākais piemērs tam bija Volsungas sāgā minētie skandināvu karotāji, kurus sauca par “Ulfahamiru” - burtiski “Vilka ādas krekliņi”, kuri valkāja vilkas ādas kažoku un bija pirmie netiešie vilkači. Mūsdienās cilvēki ir vairāk pazīstami ar terminu “Berserker”, kas attiecas uz karotājiem, kuri nēsāja lāču ādas, lai izmantotu lāča spēku. Šķiet, ka beerserki ir vairāk iespaidojuši tos ziemeļnieku cilvēkus, par kuriem viņi cīnījās ar savu spēku un spēku, savukārt ulfahamirs atstāja dziļāku iespaidu uz viņu pašu pusi. Iespējams, sakarā ar viņu saistību ar milzu vilku Fenrisu, kurš bija pēcnācējs Loki, ziemeļnieku panteona figūru maiņas dievībai un Giantess Angurbodai. Šī pārliecība bija tik spēcīga Skandināvijas valstīs, ka pat 20. gadsimta somu valstu iedzīvotājiem tika ziņots par “bailēm, kas baidās pēc vārda Vargr (Vilkacis) visiecienītākā pieminēšanas”.
Tika arī teikts, ka tad, kad šie karotāji bija mājās starp kaujām un reidiem, viņiem dažreiz bija tāds pats slepkavību niknums kā tad, kad viņi bija kaujā, un viņi naktī izies, nēsājot vilku ādas un uzbrūkot ceļotājiem, salaužot kaulus un dzerot asinis . Pēc atgriešanās no šiem asinskārajiem ekspluatācijas gadījumiem tika ziņots, ka viņi cieš no nervu izsīkuma un depresijas. Kaut kas bija saistīts ar apsūdzībām par to, ka vēlākos gadsimtos kāds bija Vilkacis. Vai tas bija rezultāts tam, ko mēs šodien sauksim par posttraumatiskā stresa traucējumiem, vai arī par kādu no pārmērīgas identificēšanās ar Vilka arhetipu sekām pagāni jau sen diskutē burvju kalnu izpētes un psiholoģijas jomā.

Vilkaču veida šifings dzīvniekiem, kas uzbrūk cilvēkiem, nav tikai Skandināvijā vai Eiropas reģionos, uz kuriem ziemeļnieki devās. Lielākajā pasaules daļā ir mīts par to, ka cilvēki, labprātīgi vai ne, pārvēršas par apburto vietējo dzīvnieku un uzbrūk cilvēkiem. Tīģeri Indijā un lauvas Āfrikā bija un ir saistīti ar burvju kalnu slepenajām sabiedrībām. Mau-Mau 1950. gada Āfrikā bija saistīti ar Leoparda biedrību, kuras locekļiem tika uzskatīts, ka viņi var pārveidoties par leopardiem, izmantojot vietējos augus un apburtos materiālus. Par šo notikumu ticamu aculiecinieku priekšā tika ziņots daudz - gan vietējā, gan Eiropas mērogā.

Lai atgrieztos Eiropā, Senajā Grieķijā bija vēl viens Vilkaču leģendas avots. Lai gan domājams, ka tas notika laikā pirms rakstiskās vēstures, kurā pārņem mutvārdu tradīcijas, apvienojot reālās pasaules notikumus ar mitoloģiskiem personāžiem un notikumiem. Pirmo reizi to piemin Platons ap 370. gadu pirms mūsu ēras rakstiskā dialogā, kur viņš jautā, vai kāds ir dzirdējis par Likajas Zeva leģendu Arkardijā? Šis ir mīts par to, kā Arkardijas karalis Likons, kas atrodas apmēram 90 jūdžu attālumā no Atēnām, kā Dieva pārbaudījumu upurēja bērnu uz Likajas Zeva altāra un tūlīt pēc upurēšanas tika pārveidots par vilku. Šīs leģendas variācijas vēlāk komentē gan Pausanis, gan Herodots, gan slavenie ceļotāji, gan klasisko laiku rakstnieki, līdz ar apgalvojumu, ka daži šī reģiona cilvēki noteiktā gadalaikā vai uz noteiktu laiku kļuva par vilkačiem, tikai pagriežoties pēc kāda laika, ja viņi “būtu atturējušies no cilvēka miesas”.

Romieši, kas lielu daļu savas kultūras balstīja uz klasiskās Grieķijas kultūru, pieņēma arī Vilkaču leģendu.Viņu lietotais termins bija “Versi-pellis”, kas tulkojumā nozīmē “Ādas mainītājs” vai “Apvalks”, jo tika uzskatīts, ka tad, kad cilvēka formā Vilkača apvalks izauga ķermenī no ādas un kad cilvēks vēlējās tos pārveidot burtiski pagrieza sevi no malas. Šī pārliecība turpinājās viduslaikos un viens no domājamajiem pārbaudījumiem kādam vilkača cilvēkam bija mizot muguras gabalus, lai pārbaudītu, vai zem tā atrodas matains apmatojums (!).

Turpmākajos rakstos mēs apskatīsim dažus citus Vilkaču aspektus, kas apvienojumā ar īsu iepriekš aprakstīto kontekstu sniegs priekšstatu par iemesliem, kādēļ Vilkaču leģenda tik ilgi bija pārcietusi. Jūs uzzināsit par savienojumiem starp vampīriem un vilkačiem un apskatīsit paņēmienus un mikstūras, kurām vajadzēja palīdzēt pārvērst kādu par vilkaci, kaut arī tikai informatīvos nolūkos.